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道德经 道德经（亦是新易经、阴阳真经、心物论、人文观、大智慧） 上阴篇 唯物之月道（玄统科学、物心论） 无中生有（玄学之道）。你让我讲道可是讲道，并非是平常人能讲的道。你让我给它命名可是命名，并非平常人能命的名。最初没人给它命名的时候，说它就是天地产生的伊始（原因），后来有人给它命名为道的时候，说它是产生世间一切事物的根源。就象你平常什么也不去想，看看会不会发生什么奇妙的事情；或者说什么都去想，看看最终又能得到什么效果。所以说，这两种客观存在的说法只不过是相同道理（同出一辙）而不同的命名罢了（有人说是道，有人说不是道），我就都称之为玄学(生物学和仿生学)吧，玄乎其神，是世间所有奇妙事物发生的玄机之门。 案例典故：轮扁斫轮（无以言表） 轮扁：春秋时齐国有名的的造车工人；斫轮：用刀斧砍木制造车轮。指精湛的技艺。有一天，齐桓公在堂上读书，轮扁在堂下砍削（木材）制作车轮，（轮扁）放下椎凿的工具走上堂来，问齐桓公说：“请问，公所读的是什么书呀？”桓公说：“是（记载）圣人之言（的书）。”又问：“圣人还在吗？”桓公说：“已经死去了。”轮扁说：“那么您所读的书不过是圣人留下的糟粕罢了。”桓公说：“我读书，做轮子的匠人怎么能议论？说出道理就可以放过你，没有道理可说就要处死。”轮扁说：“我是从我做的事情看出来的。砍削（木材）制作轮子，（榫头）做得过于宽缓，就会松动而不牢固，做得太紧了，又会滞涩而难以进入。（我做得）不宽不紧，得心应手，口里说不出来，但其中自有度数分寸在。我不能明白地告诉我的儿子，我儿子也不能从我这里得到（做轮子的经验和方法），所以我已七十岁了，还在（独自）做车轮。古代人和他们所不能言传的东西都（一起）死去了，那么您读的书不过就是古人留下的糟粕罢了！” 轮扁斫轮而不能传授斫轮的道理，阐明了造车斫轮的理论无以言表全部的实践经验，但道理是有的，只能被话语成部分表面意思来传授，全面的理论总是辞不达意的。又进而言之，语言文字也是永远不能穷尽人类的认知水平，一切都是有时效性的，何况是古人的过去时了，许多文章或成糟粕，或需递进升华，不断修正才是永恒的给力之道。 无以言表就是“无”常被喻为稻草人般的假象，这种本无（真实的人）的假象有时会欺骗鸟儿；如果同理用在人身上，就是无以言“没有”，人们会习惯的认为“无”被言成“没有”，其实那些本“有”的神话玄说却愚昧了人们的逻辑思维：现实中没发现就是无，无就是没有。因为无和有并非是对立的，而是无包容有，甚至是统一的关系，人们定义的有无是以认知发现为前提的，“有”是被认知发现的，而“无”是没被认知发现的，如果思维固化，必然会导致“眼见为实、耳听为虚”的后果。 轮扁斫轮，这个“无以言表”的典故，从反面论证了“无中生有”的道理。这种在人的认知中“无”转换为“有”是需要靠科学发现和逻辑推理的，由于理论与实践的局限性，往往束缚了人类的炉火纯青经验的精益求精能力和“无以言有”的理论升华水平。所以，如果用“一切皆有可能”的“有论”假设说，我想人类一定能够实现“无中生有”的宇宙之道。 第二章否极泰来。当每个人都意识到美的时候，那么这个社会其实已是丑恶到极限了。同理，都意识到善的时候，社会已是道德沦丧到极端。因为一切事物都是相生相克、相互转换的，发展的规律也是物极必反，循序渐进。有与无相互对立而生，难与易相互对弈而成，长与短相互对比而形，高与下相互对视而倾，音与声相互对调而和，前与后相互对照而随。因此，明智之人从不刻意做一些不合时宜的事情，而是顺其自然地做事，一切做到心中有数、头脑清醒；提倡和践行没有民怨的道义（主张民主）；他们包容了万物的复兴而不加以干涉、推倒重来，生养了万物而不占为已有，百废俱兴、百家争鸣、百花齐放而不自恃其能、唯我独尊，功成名就而不居功自傲。你只要不居功、功成身退，才能让已经拥有的一切功名永恒史册，不会转换为失去。 第三章无为而治。如果社会不祟拜权势，不给当官过高的权力和俸禄，就能够使民心安定，不去争名夺利；如果国家不支持奢侈品经济（尤其是“被消费”的非奢侈品的高物价），而是着力抓好国计民生的物价稳定（通货膨胀），百姓自然就会丰衣足食而不去偷盗了；如果世上没有什么让人满足不了的欲望了，社会发展必将是国泰民安。因此一个优秀的执政党或是执政者的执政理念应该是：虚怀若谷、实事求是、民主政治、任人唯贤。这样的社会也一定会不断地提高公民的素质，没有贪婪的念头，令智商高一些的人也不敢有什么非分之想了。公民都安居乐业、安分守己，那么社会自然也会治安稳定、井然有序。 第四章生于无形。按照道的玄机去感悟一切，那是永无止境、取之不尽用之不竭的，它深奥得就象是宇宙时空间的一切变幻的根源（运动规律），包罗万象；无论你怎么去摒弃它，击毁分解弱化渺小之，即便是宇宙中的一切都消失成了真空状态，它似乎还是隐性的存在着。我不能追溯到它的渊源，但我相信它一定是宇宙发生瞬间的时（穷极的无形质，相对于人类科技可见的有形物质而言）和空（时时的向心转）。 第五章中庸之道。生态失衡，是把自然科学当作了祭祀品；而民主危机，是把政治协商作为了祭祀品。人文的生态环境就象古代铸铁冶炼时使用的鼓风机一样，里边空荡荡而空穴来风永不亏损，拉动则风源滚滚用之不尽，只要操作得当掌握好火候（生态平衡的科学性），就会熔炼出人人所需要的钢铁来。因此，人文的民主体制也是同样的道理，一切非自由的民主都属于言多必失（民主选举的协商性），说一句就失一分，不正确的主张倒不如操守诚信，顺其自然，顺乎民意，择善时而实施政治改革。 第六章玄学之母。养育万物的女神，永不停息地孕育着万物，就称之为玄学之母吧。而玄母的秘窍，就称之为天地之元吧，就象母亲孕育生命的真元一样。繁衍生息，延续不断，延绵不绝。道产生于天地之元。 第七章厚德载物。人们都知道天长地久这个道理。天地之所以长久，是人们认为它不是自然生长的，无私无畏，所以它能长生不老，亘古至今不息。因此，执政者凡事不要身先士卒、事必躬亲而真正无私的领导全局，努力创造和做到民主精神的至高无上；忧患天下之安危而功成名就、名垂青史。并不是作秀其无私，就能得到其名利。 第八章上善若水(低水至真、求真有道)。最让万物喜好的事物如水一样。水之所以让万物喜好是因为它有利于万物而不居功，常处于人们所讨厌的环境里，水的这种本性有些近乎于道。因此我们要学水的这种本性：择居让万物喜好的地势（水往低处流），向往让万物喜好的大河大江大海，交汇让万物喜好的水流（汇流成河的组织性），流淌让万物喜好的土质（矿物质）（传道），改良让万物喜好的河道（治理环境），做些让万物喜好的特长（水性），顺应变化让万物喜好的天时地利（水无常形）。只有这种“不争而利万物、处众人之所恶”的水性，才不会招惹种种抱怨。 第九章激流勇退（三十儿五）。弓满不发，不如收手；箭头磨得再锋利，不能永远保留（射出就没了）。所以，一个人即使金玉满堂了，也不能守你个长生不老；权势过大必然会导致种种弊端来。因此，人一但功成名就，必须要全身而退隐，以保天道之周全，或许还能留下一个盖世之英名。 第十章顺其自然。通过打坐入静，去意念神体之魂魄能不能分开；通过意守丹田达到身心放松，看能否象婴儿一样，达到纯真无邪、无忧无虑、安逸思眠的状态。如果洗掉玄学的思想，能让人变得简单无欲、心无杂念吗？那些爱民治国之君，能无所作为吗？那些行道治天下者，能总是退守柔雌、处静不动吗？悟道的睿智洞察一切，心中有如日月之白光四通八达，这样的人能无知吗？因为道生万物必养之，一切发生的必有其存在的道理。所以，自然资源不能随意开采，生态平衡不能肆意破坏，生态链之物种不能任意宰割。人类发展也要符合自然规律。这才是玄学之德。 第十一章有利无用。古代的车轮,三十根辐条汇集到轴空的轮毂上，有了轮毂中空和轴空的结构，才有车移动前行的作用。古人揉和陶土烧制陶器，有了器具中空的结构，才有器皿的盛装实物的作用。窑居的古人开凿门窗建造房屋，有了门窗及四壁内的中空结构，才有房屋的作用。所以，有形的“轮毂、器皿、门窗”只是“香车、陶器、房地产”等可见资产；而其无形的中空结构才是真正的用途所在。就是说，常人之虚荣多为逐有形的名利而无道理上的实用，唯利是图，徒有虚名，有名无实，而往往导致舍本逐末，忘本主义。 去伪存真。五色虽艳丽，但能使人视觉瞬间色盲；五音虽悦耳，但能让人听觉耳鸣失真；五味虽香口，但能至人味觉刺激失灵；骑射追杀虽刺激，但能让人丧心病狂；珍稀宝物虽贵重，但能让人患得患失而行动不便。所以说，明智之人追求自身内在的充实，而不是眼前利益（既得利益），这样才会除去外在的虚荣，而锤炼内在的精华。正确取舍才有得，行君子之道，求真务实。 居安思危。在这个问题上，常思小患之人总是处于受宠或被辱中，如惊弓之鸟，提心吊胆的，往往病死于诚惶诚恐中；而思大患之君子则平时注重提高忧患意识和危机感（重视“民主与人权”），如珍惜自已的生命一样，关注民生，为百姓排忧解难于萌芽阶段。何谓宠辱若惊？宠好比升官，辱好比降职；患得患失间总是一个“惊”字了得。何谓贵大患若身？我之所以忧患他人（民生、环保、宇宙生存空间），是为了自已（人类、生态、地球）能够生存；等到自已都无法生存的时候，我还有什么可忧患的呢？因此，珍爱他人，方可寄托他人，得到他人的信任和帮助；我为人人，人人为我；得道多助，失道寡助；生于忧患，死于安乐；先天下之忧而忧，后天下之乐而乐；人无远虑必有近忧；亲君子远小人；知善恶；害人之心不可有，防人之心不可无。 博古通今。斗转星移，时过境迁，时空之道（历史）是看不见的（如无形之夷），听不到的（如无声之希），摸不着的（如无物之微）。三者不能区分清楚，故混为一体。智者不会使它变得光明清晰，愚者也不会让它变得黑暗模糊。人们还没有来得及认知命名（考证明白）眼前发生的一切，转瞬间又都变成过眼云烟。这就是无形无物的时空印象，也叫记忆。虽然这些记忆来无影去无踪，但人们总是用记忆中的经验之道来指导现在的行为。这种知古通今、知书达礼、知人善任的能力就是道法。 不求有功。人神主义社会的神权统治时期的巫师，常常装作玄机妙算、神通广大、法力通天、深不可测。正因为不能被识破，他们才装作什么都行的样子：谨慎时如履薄冰，诡秘时出没无常，恭敬时象作客，洒脱时如冰雪消融，敦厚时显得特别质朴，旷达时虚怀若谷，装糊涂时如浑水摸鱼。而谁能让水流静止？谁又能起死回生呢？真正的卫道士不求修道能否会圆满成功，正因为未成功，才能卫道不衰，不易半途而废，终生才会功德圆满。 清心寡欲。因为贵在寡欲、善于清心，所以万物生长，我能观其变。那些枝繁叶茂终究落叶归根，归根叫静，静叫生命轮回，生命轮回叫规律，知规律叫明，不知规律，不能轮回而沦为生死不能的异类。因此，知规律就会懂得包容，包容才会公正，公正才会称王，王者才会通天，通天才会知道，知道才会长久，名垂青史。 无知无畏。人类社会文明初期，人们不知道有君王这一称呼（原始社会），后来亲近而名誉之君主（奴隶社会），再后来人人敬畏之（宗教社会），现在却敢侮辱之（文明社会）。因为政治上如果不文明，就会直接导致上梁不正下梁歪，社会失去诚信。而这样（不文明）的君王往往装作诡秘的样子，神乎其神地说：我死后，百姓一定都会说我的道法（王道）自然(顺乎生态平衡规律和生物人发展规律)。 下阳篇 唯心之日德（玄理哲学、心物论） 第三十八章守道生德。君子无德,因为都认为他有德；而小人不失德，因为他本就无德。君子无为而没人认可；而小人不为却有人认可。如果一个社会，公民为之而没人认可；而政府为之却有人认可。制度为之却不能与时相应，不如甩手扔掉。因为失道之君子（政府）必强调伪德（伪诚信），失德（诚信）后必会强调伪爱（伪民主），失仁（爱或民主）后必会强调伪正义（伪法律），失义（正义或法律）后必会强调伪礼仪（伪制度）。礼仪、制度的可信度降低，必会酿成祸患。而执政者成为了此道的精英，也正是这个社会走向愚昧的开始。所以，智者一定要守（道）本求（德）末、守实（仁义道德）避虚（伪精英之虚名），才能去伪存真。  非移民国家的移民城市的移民家的移民族。人往高处走，水往低处流。城市升迁．（不能视频的离我远点） |
